(Kiemelt kép: Unsplash+)
Amikor azonban a társadalom a siker és a társadalmi mobilitás teljes terhét az egyénre helyezi, az fenntarthatatlan nyomást hoz létre, ami a mentális egészségi problémák, köztük a kiégés, a szorongás, a depresszió és a különböző személyiségzavarok megugrását eredményezi. Byung-Chul Han A kiégés társadalma című írásában egy olyan világszemléletet ír le, mely szerinte nem alkalmas korunk problémáinak leírására. Ez a problémás szemlélet az, hogy a dolgokat immunológiai szemüvegen keresztül szemléljük, mintha a problémákat egy Másik okozná, melyet meg kell támadnunk és ki kell irtanunk, mint egy vírust.
A történelem során mindig is próbáltuk megfejteni a társadalom természetét, olyan fogalmakkal küzdöttünk, mint a fegyelmezés és az ellenőrzés társadalma. Michel Foucault a XVIII. és XIX. századra utalva pontosan lokalizálta a fegyelmezés társadalmát, mely a XX. század elején érte el tetőpontját, és a fegyelmezés társadalma zárt terek sorozatára hasonlított, ahol az egyéneket előre meghatározott zónákba zárták és szigorú szabályoknak vetették alá. Az egyén folyamatosan áthaladt a fegyelmi környezeteken, minden egyes zóna saját törvényekkel rendelkezett, legyen szó akár a laktanyákról, iskolákról, kórházakról vagy gyárakról.
A huszadik század végéhez közeledve Gilles Deleuze jelentős változást figyelt meg a társadalmi tájképben, ahol a múlt bezártságra és börtönre emlékeztető környezete egy új rendnek adta át a helyét. Miközben egy felemelkedő erő fokozatosan erodálta a fegyelmi intézményeket, és az elavulás szélére sodorta őket, egy hatalmas és bonyolult háló alakult ki, melynek szövevényes szálai az egyéneket is behálózták. Ebből a labirintushoz hasonló hálóból nem volt egyértelmű kijárat, mivel az egyéneket láthatatlan irányító eszközök vezették. Az irányítás társadalmában a hatalom szabadon lebegő béklyóként működött, egy ultrarövid formaként, mely a zárt rendszer helyébe lépett. A kontrollrendszereken belül a felszabadító és a rabszolgasorba taszító erők egymásnak feszültek. A fegyelmezés társadalmában a gyárban egy főnök által felügyelt munkásokból álló testület működött, és a legmagasabb termelés elérése érdekében a munkások engedelmeskedtek a parancsoknak, és engedelmességben tartották őket. A kontrolltársadalom vállalatában azonban az erők szellemmé vagy kultúrává alakulnak át, a fizetés és a bónusz alapján modulált ösztönző struktúrákkal, a metastabilitás állapotában, mely a teljesítményértékelések örökös versengésén és a dolgozók egymás elleni kiélezésén alapult.
A gyár a munkásokat egyetlen testként, érdekeik tudatában lévő szinguláris tömegként konstituálta, míg a vállalat a rivalizálást a kapitalizmust túlélő rendszer egészséges utánzásaként folyamatosan fenntartja. A mai társadalom már nem a börtönök, gyárak, őrültekházai vagy kaszárnyák foucault-i fegyelmező világából áll, azt már régen felváltotta az ellenőrzés társadalma. Byung-Chul Han azonban azt állítja, hogy a társadalom jelenleg a teljesítménytársadalommá (Leistungsgesellschaft) való átmenet közepén van, ahol a lakosok mint teljesítmény-alanyok, szívesen működnek vállalkozói énjük feladataként. Foucault hatalomelemzése tehát nem ad számot a belső pszichológiai parancsnokság interiorizált műveleteiről, és Deleuze-nak az ellenőrzés társadalmáról alkotott koncepciója sem marad elegendő a jelen változások indoklásához. Míg a fegyelmi társadalmat a negativitás kényszerítette ki, az, amitől a szubjektumot eltiltották, addig a teljesítménytársadalmat irányító pozitív modális ige a korlátlan „lehet” („igen, lehet”). A negativitás leselejtezésének e folyamatában a teljesítménytársadalom felszabadítónak, lehetőségeiben korlátlannak tűnik; a tiltások helyett a teljesítmény projektje a motivációra és a lendületre támaszkodik.
A korábbi fegyelmi társadalmat a negativitás irányította, vagyis az, ami nem megengedett, a teljesítménytársadalom azonban egyre inkább a dereguláció és az önkizsákmányoláson keresztül megvalósuló örökös hajtás felé mozdul el. Tekintettel arra, hogy a történelmi negatív rendszer a termelékenység fokozásának korlátaival rendelkezett; a negatív rendszerben a munkás a termelékenység egy bizonyos szintje után megállt, és így a fegyelmi technológiának megvoltak a maga meghatározott korlátai. A teljesítménytársadalomban a „kell” imperatívusza erodálódik, mivel helyébe a „lehet” akarata lép. Következésképpen, a teljesítmény-szubjektum, aki eredendően hajtott, nagyobb potenciált hív elő a termelékenységi arányok növelésére, mint az engedelmesség-szubjektum. A motiváció internalizált szintjei így a tőke önfenntartó növekedéséhez vezetnek. A teljesítmény-szubjektum pszichéje intrapszichés átstrukturálódáson ment keresztül, ellentétben a fegyelem-szubjektummal, ahol a pszichikai apparátus felállítja a küszöböket és határokat, a teljesítmény-ego a külső tilalmak és parancsolatok elhalványulásával levetkőzi a negativitást.
A freudi pszichoanalitikus elmélet szerint a pszichikus apparátus elfojtott érzelmeknek van kitéve; ha egy emlék, gondolat vagy érzelem túlságosan fájdalmas, a psziché öntudatlanul védekezik, hogy ne tudatosuljon a létezése. Emiatt Han megjegyzi, hogy a freudi pszichoanalízis csak a negativitás köré szerveződő, elnyomó társadalmakkal kompatibilis. A teljesítménytársadalomban azonban a személy a negativitás helyett a pozitivitással átitatott pszichével rendelkezik, és ezért nem törekszik az elfojtásra vagy a negligálásra az áthágástól való félelemből; a teljesítményszubjektum következésképpen egy poszt-freudiánus egóval rendelkezik, amelyet a „lehet” motivációja vezérel. Miközben az emberek továbbra is kizsákmányolják magukat, az erők a médián és a kommunikációs rendszereken keresztül terjesztik az uralkodó osztály ideológiáját. A fejlett kapitalista nemzeteket a hatalom decentralizált formája hatja át, ahogyan az egyéni hitrendszereken belül újra érvényre juttatja dominanciáját. Az emberek pszichéjét a saját kizsákmányolásuk „dallamára” programozták, mivel a teljesítmény-alanyok a pszichopolitika által vezetett társadalmi ellenőrzés állapotát erősítik.
A pszichopolitika zsenialitása abban rejlik, hogy az önkizsákmányolás pozitív érzelmeket vált ki a munka révén, melyet a társadalom által előírt individualista projekt hajt. Ahelyett, hogy a kapitalista érdekeket fegyelmi erővel valósítanák meg, a neoliberális menetrendet csábítóvá teszik. Ahelyett, hogy megtiltaná az embereknek a szabadságjogokat, a szabadságról és a vágy tárgyairól szóló álmokon keresztül működik a rendszer. A felügyeletet hasonlóképpen önkéntes eszközökkel fogadják el, az okostelefon ebben a tekintetben többfunkciós eszköz, egy kényelmes, tömegeket vonzó technológiai eszköz, és egyúttal hatékony felügyeleti apparátus. George Orwell előszavával ellentétben a Nagy Testvér nem egy totalitárius állam mellékterméke, hanem egy olyan hatalom, mely diszkréten delegálja a felügyeletet az egyénekre, akik önként vesznek részt saját felügyeletükben, olyannyira, hogy az emberek egész éjjel sorban állnak, hogy megvehessék a legújabb telefonmodellt. A digitális panoptikum a megvalósult társadalomban egyedülálló, mivel intenzíven használja a szabadságot, felügyeletét teljes mértékben a felhasználó közönség önkéntes magatartása teszi lehetővé.
A régi fegyelmi társadalomban a panoptikum lakói nem kommunikálhattak egymással, a digitális panoptikum lakói azonban korlátlanul továbbíthatnak üzeneteket. A szabad fogyasztói döntéseknek köszönhetően a teljesítménytársadalom tökéletesen kihasználja a szabadságot, mellyel a polgárok szívesen vesznek részt az önfeltárásban és önmegvilágításban. A pszichopolitika ez által az egyént a személyes érdekének tekintett irányba tereli, az elnyomó erők internalizálódnak, és a teljesítménytársadalom társadalmi szövetét sorakoztatják fel, így az egyének egyáltalán nem érzékelik azokat. A pszichopolitika teljesítmény-szubjektumokat nevel, olyan embereket, akik folyamatosan túlterhelik magukat, és végtelenül önérvényesítő célokhoz tartják magukat. A teljesítményszubjektumok és a vállalkozók a felszínen alapvetően apolitikusan motivált egyének, akik a kemény munka révén nem szubjektumként, hanem inkább önfejlesztő projektként tekintenek magukra.
Holott valójában minden ébren töltött órában a neoliberális rendszer uralja az ilyen egyéneket. Az átnevelő táborok helyett számtalan önsegítő szeminárium, menedzsment műhely és motivációs elvonulás létezik, melyek az önoptimalizálás és a termelékenység fokozásának végtelen módját ígérik, hogy ezáltal kiküszöböljék a piaci rendszerben nemkívánatos személyiségjegyeket. A pszichopolitika áthatja az üzleti életet és a vállalati kultúrát, átjárja a népszerű szórakoztatóipar, a bevásárlóközpontok, a kereskedelmi reklámok és a társadalmi érintkezések területét, és beszivárog az egyének elméjébe. Az önmegvalósítás álfilozófiái, az önsegítő tanok, a new age spiritualitás és a pozitív pszichológia mellett. A társadalmi ellenőrzés pszichopolitikai módszerei a teljesítmény-szubjektumot az önkizsákmányolás örökös állapotában tartják, ahol a mentális akadályokat az önoptimalizálás neoliberális imperatívuszával enyhítik.
Az önoptimalizálásra való örökös törekvés biztosítja a kiégés társadalmát (Müdigkeitsgesellschaft), kizárólag a piaccal való tökéletes kompatibilitás előmozdítására és a gátlások vagy a gyengeségek kiirtására szolgál. Ezt a logikát követve a pszichológiai zavarokat hatékonyan gyógyítják terápiás szinten, személyiségtípusokra, életrajzi megoldásokra, megküzdési módszerekre és gyógyszerreceptekre korlátozódva. A stressz, a szorongás és a depresszió társadalmi és politikai áldozatai, melyek a burjánzó betegségek környezetét teremtik meg, figyelmen kívül maradnak. A teljesítménytársadalom törekvése a mentális egészségről szóló diskurzus egyéni szinten való fenntartása, valamint a hitrendszerek átstrukturálása.
A túlzott ingerek által az érzékelés szétszóródik és széttöredezik, mivel a pozitivitás az információ és az impulzusok iránti túlzott hajlamban fejeződik ki, miközben a multitasking válik az idő- és térszervezéssel kapcsolatos uralkodó attitűddé. A túlterheltség leküzdéséhez az egyénnek stratégiai idő- és figyelemgazdálkodást kell alkalmaznia (Zeit- und Aufmerksamkeitstechnik). Han az idő-tér adottságot civilizációs regresszióként artikulálja, a posztmodern egyének, mint a vadonban élő állatok, az éberség módjában léteznek, mivel a teljesítménytársadalom a piaci darwinizmust szimulálja, és ennek következtében az emberek lemondanak a kontemplatív gondolkodás lehetőségéről. A teljesítményorientált társadalom így olyan környezetet alakít ki, melyben az emberek hajlamosak a kiégésre, a korlátlan lehetőségek véget nem érő nyomása a hiány és az elégtelenség érzését kelti, amit az összehasonlítás csak súlyosbít. A kiégés, valamint a mentális zavarok egyre növekvő aránya a teljesítménytársadalom következménye, melyben az egyének a termelékenység és a fogyasztói szerepekben rekednek.
Itt a vágyak tökéletesen a gazdasági növekedésre irányulnak, miközben a pozitív pszichológia a „Gondolkodj és gazdagodj” mentalitás fogalmait visszhangozza; a kiégés pontján pedig a harag befelé irányul. Az önkizsákmányolás buktatóinak elkerülése érdekében a pszichopolitikai birodalomnak nem szabad kizárólag ideológiai eszközökre támaszkodnia a fenntartásához. Ehelyett csábító fantáziát kell nyújtania a tömegeknek. Míg az ideológia a nehézségek status quóját igazolja, addig a fantázia sokkal intimebb szinten szólítja meg az egyént, egy elképzelt jövőbeli állapotot kínálva neki, melyben túlléphet jelenlegi szenvedésén. Ez a fantázia (a siker elérése és egy magasabb társadalmi státusz elérése esetén) a remény jelzőfényeként szolgál, és az embereket a neoliberális rendszerrel szinkronban tartja.
Ha Karl Marx idejében a vallás volt a tömegek ópiuma, akkor az önoptimalizálás kultúrája, mint például a pozitív pszichológia, az önsegítés és a new age spiritualitás a tömegek új ópiuma. Ahhoz, hogy vágyakozás legyen, belső hiánynak kell lennie. A freudi pszichoanalízis, sőt a buddhizmus is ezt mondja. A hiánynak tartósnak kell lennie, hogy a fantáziák uralkodjanak és gyógyítsák a belső elégedetlenséget. Ahelyett, hogy az alváshiány a leértékelődő mentális egészség jele lenne, ez egy becsületjelvény, a teljesítménykultúra könyörtelenül egy sor mérgező viselkedési formát népszerűsít, melyeket normalizáltak, sőt státuszszimbólumokká alakítottak át. Egy kolosszális társadalmi projekt van folyamatban, mely a munka és a hiúság túlzott hajszolását igyekszik normalizálni. A „nincs fájdalom, nincs nyereség” jelenlegi maximája belevésődött a kollektív pszichénkbe, azt sugallva, hogy gyötrelem nélkül nem érdemlünk kielégülést. A teljesítményprogram a normalizált szenvedés hálóját szőtte, ami alattvalóvá tesz minket, hogy végtelenül részt vegyünk saját kizsákmányolásunkban.
